蔡正国

    仡佬族是石阡的土著民族，是曾经建立过古夜郎国的民族，所以有“古族”、“古老族”之称。《仡佬族简介》①说：“在贵州的土著民族中，仡佬族是保存其先民：上古时期的‘濮’人、中古时期的‘僚’人文化特征较多的一支民族”。何谓“濮”、“僚”和“仡佬”？从族称及其图腾崇拜便可追溯其族源关系。

    （一）“濮”人名义

    自有文字记载之时起，“濮”人就活跃在我国南方，特别是西南地区。《逸周书》最先提到“商之正南有卜蛮”；又说“卜人从丹沙”。晋人孔晁注云：“卜即濮也，沙今作砂”。又注：“卜人西南之蛮，丹砂所出”。《史记》说：“濮在江汉之南”；又说：“濮在楚西南”，楚西南即今湘西、贵州一带。

    “濮”是什么意思？古人未作任何解释。近人研究甲骨作文释为“给事者”，“故手奉粪弃之物以象之”；认为“殷周之‘濮’人，极可能是被华夏族掠夺奴隶的对象而得名。”②

    其实不然，“濮”在历史上的出现，是一个顶天立地、支系纷繁的大族，古有“百濮”之称。他们与商、周王朝交往密切；曾参加周武王伐纣的正义战争；曾与吴人发生争端；曾与楚人发生战争；春秋时期曾以“牂牁”图腾名义参加齐桓公九合诸侯的葵丘之会，建立了地方奴隶制政权号称“牂牁国”和“夜郎国”。这样一个具有辉煌业绩的大族，怎么能说是因为被华夏族掠夺为奴而得名呢？再说古籍未见有任何掠夺为奴的记载，相反，《逸周书》初载为“卜蛮”，可见“卜”或“濮”都只记其音，不表其义。

    通过考察发现：“濮”的本义为“婆”。是以远古时期的“女性神祖崇拜”而得名的。其根据是：（1）“婆”为江南民间古语（古越语），魏晋以前不见经传。据（宋）《吴越备史》和《湘山野录》载：“婆”字最初见载为五代时吴王饯谬的小名“婆留”。因他出生时父母不育，祖母（一说为邻媪）强留之，故名。又有《魏书?涉固传》载：“恒呼固夫妇为郎婆”。这说明“婆”字早已存在于江南民间，为对于祖母及女人的通称。先秦时期没有“婆”字，加之当时对其族称不理解，便顺其音书为“卜”或“濮”。（2）《新唐书?南蛮传》载：“戎泸间有葛僚，居依山谷林箐，逾数百里。奉酋长为王，号曰‘婆能’，出入前后植旗”。此时才显其“婆”的本意，所谓“婆能”，即“婆”人中的能事者，王者之称。（3）从仡佬族的一些自称和他称中，也显其“婆”的意思：如“濮奶”、 “戛赖（奶）”、“赖（奶）子”等。俗称外祖父为“戛公”，外祖母为“戛婆”，所以“戛奶”即老戛婆的意思。（4）反映在石阡县的地名上，“濮”、“婆”、“普”、“铺”等实指为一。如县西河坝场乡大齐岭主峰名叫老婆岩，又作老濮岩，山下乐回江畔便名普子村，“普即濮也”。西南甘溪乡洞塘河边有山村名叫老婆坟，“坟”古称水边高地；该乡铺溪村有山溪名叫老婆河沟，所以“铺溪”亦本名婆溪，类似情况不一而足。

    （二）“僚”人名义

    明确“濮”的本义为“婆”之后，先秦时期的“濮”人，汉魏以后泛称之为“僚”人，便容易理解了。“僚”，为族称读“老”，即老年人的老，古老族的老。其“濮”（婆）改称为“僚”（老）的历史原因是：

    自汉武帝开发西南，灭夜郎国及其属国以后，以其地置为牂牁等郡县，派流官加以治理。随着社会安定，经济发展，文化教育普及，人们的思想意识逐渐产生了变化，意识到自己的政治地位由原先的统治阶级变成平民阶级。平民阶级即黎民百姓，早在周朝即称黎民为“黎老”，因袭为“老百姓”之称。这是改“濮”为“僚”的原因之一。

    同时，人们意识到“濮”为他称，不能正确表达“婆”（奶）的涵义，而且具有贬意或辱称；再说社会的发展早已进入父权制时代，继续称“濮”不太相宜。出于民族的自尊心理，改族称为“老”或“老子”，意即古老族的老，老百姓的老。以内而言，其“老”泛指父母双亲、祖父母、外祖父母及尊长头人；对外而言，其“老”则为汉王朝的臣民的意思。如《礼记》说：“天子之老，”即天子对臣民的尊称；“寡君之老”，即诸侯的使者的自称。

    可以说，以“老”取代“婆”称，是当时人们认识发展上的一个飞跃。历两汉四百年间，得到了“濮”系民族较为广泛的认同。其实，在“濮”（婆）的族称中，已经孕育了“老”的因素，所以后世常作“濮僚”连或互称。

    然而，以“老”作为边民的族称，尽管其涵义非常普通，对于封建统治阶级来说，则是难以接受的。晋代人张华的《博物志?异俗篇》首先记载其族称说：“荆州极西界至蜀，诸民曰獠子。”并记其“临水生儿”、拔牙为身饰等俗。其“獠”字有两个读音：一读为“疗”（liao），即獠牙、獠面的獠，含有丑化、凶恶之意；一读为“老”。按“临水生儿”之说，义通水潦其子。自此以后，史志记载其族称大都书为“獠”。

    北宋《太平御览》为之正音：“獠，音老。”建国以后，更“獠”为“僚”，读音为“老”。

　　（三）“氐羌”因素

    《华阳国志?南中志》载：“南中在昔，盖夷越之地。”“越”指濮、僚民族集团，为江南“百越”集团中的一支；“夷”指濮僚民族中的“氐羌”因素。

    大约距今三千四百多年之前，当殷商王朝强盛起来以后，便以征伐、经商和游牧等方式向四方开拓移民。所以，《诗经?商颂》追述说：“挞彼殷武，奋代荆楚，深（冒进）入其阻，裒（剖）荆之旅。”同时，有一部分“羌”人（史称“东羌”，见《晋书》），以游牧山羊维生来到荆楚高山峡俗之间，与当地越濮人民融合而定居。所以《诗经?商颂》又追述说：“唯女（汝）荆楚，居国南乡。昔有成汤，自彼氐羌，莫敢不来享，莫敢不来王，曰商是常。”

    由于“氐羌”们带来了先进的中原文化——“商先文化”，因而以殷商王朝所祀的“玄鸟”图腾而命山谷地带为“燕廊（郎）”，语转而为“夜郎”；并以游牧生活方式的需要而命水边石柱为“且兰”；将江边两座小而高、似系船筏的特异小山命名为“牂牁”，作为氏族崇拜的标志。所以《史记》载西南夷：“皆氐类也”。《说文》云：“氐，崖胁旁著欲堕落者”，即以高崖和崖边石笋石柱（且兰、牂牁）为图腾崇拜的人或族。③

    汉灭夜郎国后，人们改“濮”为“僚”称；同时，出于对夜郎故国的怀念，产生了“竹王”传说。魏晋以后，各地的“僚”人常在其族称之上加以一个冠词，如古籍记载为：“且（主）僚”、“鸠僚”、“葛僚”、“仡僚”、“给僚”等，以标示其族源中的“氐羌”因素，即同一图腾崇拜的族类。

    （四）仡佬名义

    仡佬一词，始见于南宋人朱辅的《溪蛮丛笑》，为“五溪之蛮”的一个族类。但仡佬并不属于“盘瓠种”；仡佬之俗至今仍然礼拜山崖、石笋、石柱为象征的“竹王牂牁图腾”。在此以前，早在隋朝，黄闵的《武陵记》就载为“仡僚”；唐朝李吉甫的《元和郡县志?锦州风俗》也载为“仡僚”。“僚”、“佬”是不同时代的不同写法，如明《嘉靖图经》说：“仡佬，古称僚”，《炎徼纪闻》也说：“仡佬，一曰僚”。而武陵、锦州、五溪说的都是同一地区，即今湘西至黔东北一带。今日之石阡，则属于旧称“牂牁五溪之界”的地望。

    何谓“仡佬”？《仡佬族散论》④说：“仡佬之为族名，实与其族源有关。仡佬族来源于‘僚’人，‘僚’字的古音是复辅音，为保持复辅音的前一音素，后人常在‘僚’字前加一冠词，如‘葛’、‘仡’、‘革’等。”《试论夜郎的族属关系》⑤说：夜郎的“郎”与仡佬的“佬”是一个音序。

    本人通过长时期的地名考证发现：反映在地名中，“仡”泛指山间槽谷地带，与夜郎的“夜”指为山间槽谷相通；而“佬”则为山脑石峰，与“郎”义同。

    注释：①《仡佬族简介》翁家烈文，载《贵州地方志通讯》1985年第一期。

    ②、见《古荆为巴说》朱俊民文，载《贵州社会科学》1983提第四期。

    ③）见掘作《秦汉以前的夜郎古都之发现》载《中国西南夜郎文化研究文集（卷一）》，2005年贵州民族出版社。

    ④《仡佬族散论》，翁家烈文，载《贵州民族研究》1983年第四期。

    ⑤《试论夜郎的族属关系》，史继忠、翁家烈文，载《夜郎考（讨论文集之一）》，贵州人民出版社1979年2月版。